« Votre bonheur ne peut venir que de l’intérieur, et il est le fruit de votre amour. Lorsque vous êtes conscient que personne ne peut vous rendre heureux, et que le bonheur est le résultat de votre propre amour, vous découvrez la plus grande maîtrise des Toltèques : la Maîtrise de l’Amour. »

Dans une période difficile pour nous et surtout pour nos amis en Nouvelle-Calédonie, je veux continuer à y croire. Nous sommes sur Terre pour partager notre joie de vivre, notre amour et notre bonheur. Pas pour nous entretuer. Comme nous sommes loin de la Calédonie et que je me sens impuissant pour aider directement notre famille de coeur sur le « caillou », écrire, pour le moment, est seul le moyen que j’ai trouvé pour malgré tout me sentir utile.

Il y a un peu plus de 5 ans, j’écrivais un article sur notre site web commun avec Estelle dont le titre était « La maîtrise de l’amour » de Don Miguel Ruiz. https://www.designerdebonheur.com/fr/article/la-maitrise-de-lamour-don-miguel-ruiz.

Alors que j’ai simplement partagé un lien vers un audio du livre sur Youtube, c’est un des articles les plus lus de http://www.designerdebonheur.com . Depuis, les éditions Jouvence ont supprimé le lien au regard des droits d’auteur (et c’est bien normal, je n’avais pas bien compris à l’époque) mais cela veut dire qu’il y a de l’espoir 🙂 C’est un sujet qui intéresse. Surtout lorsqu’il est vulgarisé par Don Miguel Ruiz.

« S’ouvrir à l’amour et au bonheur » par Don Miguel Ruiz

Aujourd’hui, c’est la lecture de « S’ouvrir à l’amour et au bonheur » de ce même auteur que j’aimerais commenter (à la lueur d’autres ouvrages qui abordent le sujet sous un angle différent) et partager avec vous. Ce livre est sur ma table de chevet depuis Noël 2018. Quasiment chaque soir, je lis une prière ou une méditation avant de m’endormir. Si j’oublie ou si j’ai la flemme, ce n’est pas bien grave. Le tout est d’en être conscient pour avoir envie de continuer. C’est mon cas 🙂

La nuit porte conseil

Lorsqu’on est beaucoup sur les réseaux ou sur son ordi la journée comme je peux l’être, hormis des méditations de pleine conscience sous une forme « classique » (assis sur une chaise, allongé pour un scan corporel) ou du sport, du jardin, un peu de yoga etc… à partir du moment où l’on pratique autant que possible en étant pleinement conscient de ce qu’on est en train de faire, la préparation de son état d’esprit avant de s’endormir est d’une efficacité redoutable pour son bien-être.

Sans que nous nous en rendions compte, Il se passe énormément de choses la nuit dont nous sommes quelquefois loin d’imaginer les conséquences que cela peut avoir sur notre vie. D’où ce dicton populaire « La nuit porte conseil ». On parle aussi d’un « sommeil réparateur ». Mais que cela veut-il dire bien dire et d’où cela peut-il bien venir ?

Même s’il est quelquefois difficile à suivre, l’éminent scientifique Jean-Pierre Garnier Mallet via sa théorie du dédoublement du temps dans la vidéo ci-dessous en parle très bien :

Jean-Pierre Garnier Mallet sur la chaîne Tistrya

Maintenant que vous êtes convaincus de l’importance du sommeil, c’est parti pour « s’ouvrir à l’amour et au bonheur » de Don Miguel Ruiz ! Let’s go ! 🙂

Sommaire

  • Introduction
  • LA VÉRITÉ
  • LE PARDON
  • L’AMOUR
  • LA GRATITUDE
  • L’HUMAMITÉ
  • LE SILENCE INTERIEUR
  • LE JOUR DU MARIAGE
  • LE CERCLE DE FEU

Introduction

Texte original :

« Chacun d’entre nous, au moins une fois dans sa vie, s’est senti en communion avec le créateur. Nous connaissons tous des moments d’inspiration durant lesquels nous ressentons l’immensité de la création, la beauté et la perfection de tout ce qui existe. Nous ressentons alors une paix intérieure délicieuse, mêlée à une joie intense, une félicité ou un état de grâce et de gratitude. Nous sentons la présence de Dieu.

Commentaire :

Des recherches en psychologie positive, comme celles de Mihaly Csikszentmihalyi dans son ouvrage « Flow: The Psychology of Optimal Experience » (1990), montrent que les moments de profond bonheur et d’inspiration, appelés états de flux, se produisent lorsque nous sommes entièrement immergés dans une activité qui nous passionne. Ces états sont souvent décrits comme des expériences transcendantes où les individus ressentent une connexion profonde avec quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes.

Ce sentiment de communion avec le créateur est magnifiquement exploré dans « Les Confessions » de Saint Augustin. Augustin décrit son expérience mystique avec Dieu comme un moment de révélation et de profonde paix intérieure. Dans un autre registre, « Walden » de Henry David Thoreau illustre comment la connexion avec la nature peut mener à un état de contemplation spirituelle et de compréhension de la création.

Texte original :

« D’autres fois, nous sommes écrasés par la pression de la vie. Tout semble aller de travers et nous ne savons plus quoi faire. Nous nous sentons insignifiants face à l’immensité de la vie et nous souhaiterions qu’on vienne à notre aide. Notre réaction émotionnelle peut être un mélange d’impuissance, de tristesse, de peur ou de colère. Alors, nous prions le Seigneur : « Je t’en prie, aide-moi. » Nous nous sentons alors entendus, nous ressentons la présence de Dieu et nous sommes réconfortés« .

Commentaire :

L’idée de chercher du réconfort par la prière peut être appuyée par des études sur l’effet placebo. Dans « The Placebo Effect: An Interdisciplinary Exploration » (2004), édité par Anne Harrington, il est expliqué que croire en une intervention (qu’elle soit médicale ou spirituelle) peut réellement engendrer des améliorations physiques et émotionnelles. La prière peut agir comme un placebo, où la conviction de recevoir de l’aide peut induire un réel sentiment de soulagement et de réconfort.

Dans « L’Étranger » d’Albert Camus, le personnage de Meursault fait face à l’absurdité de la vie et à l’absence de sens, se sentant souvent écrasé par les circonstances. Camus explore l’idée que même dans les moments de désespoir, il y a une quête de sens et de réconfort, souvent trouvée dans des moments de lucidité ou de confrontation directe avec la réalité. Un autre exemple est « La Peste » de Camus, où les personnages prient pour trouver de la force face à la tragédie.

Texte original :

« La prière est une communion entre l’humain et le divin. Que notre prière trouve sa source dans l’amour, la gratitude et l’inspiration, ou qu’elle soit poussée par la peur et le désespoir, nous parlons cœur à cœur avec l’esprit divin. Lorsque nous prions, nous faisons taire toutes les voix qui parlent habituellement dans notre tête et nous ouvrons un canal direct avec Dieu. En priant, nous utilisons notre voix humaine, mais nous l’alignons avec celle de notre cœur et de notre esprit, ce qui rend la prière si puissante.« 

Commentaire :

Les recherches en neurosciences, telles que présentées dans « How God Changes Your Brain » (2009) par Andrew Newberg et Mark Robert Waldman, montrent que la prière et la méditation peuvent modifier les structures et les fonctions du cerveau. Ces pratiques peuvent réduire le stress, améliorer l’humeur et renforcer les sentiments de compassion et d’empathie. Prier peut ainsi aligner notre esprit conscient avec nos émotions profondes, créant un sentiment de cohérence interne et de puissance.

« Méditations » de Marc Aurèle, bien qu’il ne s’agisse pas de prières au sens traditionnel, présente des réflexions intimes qui montrent une communion avec l’univers et les forces naturelles. Marc Aurèle, un empereur-philosophe, utilise ses méditations pour aligner son esprit avec les principes stoïciens et trouver la paix intérieure. Dans un autre registre, « Le Prophète » de Khalil Gibran utilise un langage poétique pour décrire comment la prière est une expression du cœur et de l’âme.

Texte original :

« Prier est un acte de pouvoir, car il s’agit d’un accord entre l’humain et le divin, investi de notre foi. Notre foi nous donne le courage de passer à l’action, et par l’action, nous faisons un pas vers la réalisation de nos désirs. Et quand nous croyons en ce pour quoi nous prions avec toute notre foi, nous démultiplions la force de notre intention. »

Commentaire :

Des études en psychologie, notamment dans le livre « The Power of Belief: Essays in Honor of Amélie Oksenberg Rorty » (2007), édité par Neil Van Leeuwen, montrent que la croyance et la foi peuvent avoir un impact significatif sur la motivation et le comportement humain. La foi en nos actions et en nos prières peut augmenter notre détermination et notre persévérance, nous aidant à atteindre nos objectifs.

Dans « Siddhartha » de Hermann Hesse, le personnage principal découvre que l’action et la contemplation sont complémentaires dans la quête de l’illumination. Sa foi et ses prières le guident dans sa recherche de vérité et de réalisation de soi.

Aussi, le magnifique « L’Alchimiste » de Paulo Coelho qui a participé à changer ma vie, explore également cette idée, montrant comment la foi en ses rêves et en l’univers peut mener à la réalisation de ses désirs.

Texte original :

« La prière étanche la soif de Dieu que nous avons en tant qu’êtres humains, notre soif d’inspiration, d’affirmation et de réalisation de notre propre esprit. Dans la prière, nous communiquons avec l’essence de tout ce qui existe, y compris notre propre essence. Imaginez un loup qui hurle à la lune : voilà comment il faut vouloir prier. Nous envoyons un message à partager avec la vie et avec Dieu, et nous voulons le faire avec autorité. Ce message provient directement de notre cœur, et nous nous adressons à notre propre divinité, à Dieu.« 

Commentaire :

La métaphore du loup hurlant à la lune peut être comparée aux concepts de Carl Jung sur l’inconscient collectif et les archétypes, comme discuté dans « Man and His Symbols » (1964). Jung croyait que des symboles universels, comme celui du loup, résonnent profondément dans notre psyché et peuvent exprimer des aspects essentiels de notre être et de notre connexion à l’univers.

La métaphore du loup hurlant à la lune rappelle des images puissantes dans la littérature, comme « Moby Dick » d’Herman Melville, où le capitaine Achab communique avec l’univers à travers sa quête obsessionnelle. « Demian » de Hermann Hesse explore également la quête de la réalisation personnelle et de la connexion avec l’essence de l’existence à travers des symboles et des métaphores profondes.

Texte original :

« La puissance de la prière peut nous conduire à l’amour, à la vérité et à la liberté individuelle. Dans cet ouvrage, notre intention est d’utiliser la prière pour éveiller l’amour et la joie dans notre cœur, et pour vivre cette communion avec le créateur. Puissiez-vous trouver l’amour, la vérité et la liberté de la manière qui vous est propre. »

Commentaire :

L’utilisation de la prière pour atteindre des états d’amour, de vérité et de liberté peut être comparée aux effets de la méditation pleine conscience, comme exploré dans « The Science of Mindfulness: A Research-Based Path to Well-Being » (2016) par Ronald D. Siegel. Les pratiques de pleine conscience peuvent entraîner des améliorations similaires dans le bien-être émotionnel et mental, favorisant une vie plus équilibrée et épanouie.

« Les Essais » de Michel de Montaigne traitent de la quête de la vérité et de la sagesse à travers l’introspection et la réflexion personnelle. Montaigne nous encourage à chercher notre propre chemin vers la compréhension et la liberté intérieure.

Je vous donne RDV au prochain article pour aborder la partie 1 : LA VERITÉ

Vivement !

Don Miguel Ruiz

Don Miguel Ruiz, né et élevé au Mexique par une mère curandera (guérisseuse) et un grand-père nagual (chaman), choisit tout d’abord de suivre des études de médecine pour devenir chirurgien. Une rencontre avec la mort (NDE), au début des années 1970, changea sa vie. Il étudia dès lors la sagesse ancestrale. Devenu nagual, il partage et enseigne les enseignements des anciens Toltèques. Il est l’auteur de l’incontournable Les Quatre Accords toltèques, paru aux Éditions Jouvence.

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